Genealogía Tetris: El Juego Eterno del Proletariado

Miguel Santos García investiga la genealogía de la melodía “Type A” del juego Tetris, y sus últimas mutaciones como canción narrativa de la Historia Material de la Unión soviética.

Tetris es un rompecabezas virtual que muchos de nosotros disfrutamos mediante sus múltiples encarnaciones en consolas de Nintendo en la década de los 90. El juego fue originalmente diseñado y programado por Alexey Pajitnov, en la Unión Soviética en 1984, mientras trabajaba para el Centro de Computación de Dorodnicyn de la Academia de Ciencias en la URSS en Moscú. El juego obtiene su nombre del prefijo numérico griego tetra- (todas las piezas del juego se conocen como tetrominós y se componen de 4 segmentos) y la palabra tennis, el deporte favorito de Pajitnov. Lo que no es muy conocido es que una de las más famosas melodías que se hallan en el juego, Type A, tiene una larga historia, desde el acordeón en los 1800 al 8-bit y de vuelta. La melodía Type A, es una adaptación de Korobeiniki (Ruso: Коробейники, Korobeyniki), una canción folklorica Rusa. Korobeiniki se traduce al español como mercachifle: éstos eran los vendedores ambulantes que vendían la tela, la mercería, los libros etc en la Rusia pre-revolucionaria. La canción esta basada en un poema con el mismo nombre escrito en 1861 por Nikolai Alekseevich Nekrasov. La canción relata un incidente entre un vendedor ambulante que llega a un pueblo y una joven local. El vendedor ofrece su mercancía a la joven, sugiriendo una propuesta deshonesta, mientras la muchacha comienza a regatear el precio, y al final llegan a un acuerdo de beneficio mutuo.

Canción Tetris (GameBoy):

La melodía de la canción se hizo enormemente popular al ser usada como música por el video juego Tetris. Ésta fue la versión 8-bit de la melodía que nos acompañó en el acomodo razonable y costo-efectivo de paredes enteras de bloques por el bien común de un palacio ruso y un cohete espacial. En el NES y el GameBoy, de Nintendo, se le llamo a la melodía Type A. Pero, como sabemos, la canción Korobeiniki fue escrita y publicada en 1861, (unos 128 años antes de que Tetris estuviese disponible en el Game Boy), en la revista  Sovremennik (“Современник”, traduce a: Lo Contemporáneo). Ésta fue una publicación literaria, social y política producida en San Petersburg, de 1836 a 1866. La revista Lo Contemporáneo empapaba sus páginas con poesía, prosa, textos de análisis crítico, histórico y etnográfico. La banda de humor musical británica, Pig With The Face Of A Boy, usó la melodía Type A y la convirtió en un video musical que narra una compleja historia de relaciones de poder en la Unión Soviética desde un punto de vista microscópico, el del obrero enajenado. Pig With the Face of a Boy se describen a sí mismos como “the world’s best neo-post-post-music hall anti-folk band”. El dúo consiste de Dan Woods (en vocales y acordeón) y Donald Newholm (charango, guitarra y coros).

A través de la historia y el ejercicio de la Ley, se pueden inferir las condiciones materiales que definen, canalizan, determinan y producen el proyecto sobre la realidad social misma. Nuestro análisis debe entonces descender al nivel de lo concreto y explorar aquí la transformación material del paradigma del poder. Nos falta descubrir los modos y las fuerzas de producción de la realidad social, así como las subjetividades que la animan… El poder organiza en tanto que productor-organizador habla, y se expresa en tanto a una autoridad legítima (lo correcto, lo bueno, lo cristiano, lo soviético, lo científico, lo capitalista). El lenguaje, en tanto que comunicador, produce mercancías/categorías, y crea además subjetividades/conocimientos que son puestos en relación y en jerarquía. Estos entendidos no nacen de acuerdos internacionales existentes anteriormente, ni tampoco del funcionamiento de las primeras organizaciones supranacionales embrionarias, creadas ellas mismas por tratados fundados sobre la ley internacional. Esta legitimación global de la máquina imperial  se manifiesta en parte por las industrias de comunicación que integran el imaginario y lo simbólico en la estructura de lo biopolítico, no sólo poniéndolos al servicio del poder, sino integrándolos netamente y de facto en su propio funcionamiento, sea en el Sueño Americano o en el Sueño Soviético, esos agentes/experimentos titánicos de centralización de poder económico y político Imperial bajo el manto de lo Común.

 

¿Como se queda tuerta la vanguardia?

En el video musical podemos apreciar importantes fisuras materialistamente históricas en la historieta de Rusia, cambios de rumbo que pusieron en función redes de poder para transformar a la población en lo que fuese necesario. La Enajenación y explotación sufrida bajo el régimen del zar Nicolás II, prepararon las condiciones del desencantamiento de la población, produciendo resentimiento y una lucha estratégica que se materializó en la Revolución de Octubre 1917 bajo el liderazgo de Lenin. La fuerza revolucionaria se apacigua en imágenes de triunfo y confunden las palabras con las cosas, confunden el sentimiento de orgullo con un cambio actual en las relaciones de producción. Así el proletariado siempre será el proletariado, y nunca se atreverá a ser otra cosa, permanentemente glorificando su posición en el binario histórico, no queriendo romper sus cadenas afectivas a la autoridad política y la jerarquía económica. Así la Dictadura neta del proletariado que aspire en convertir el sapiente en algo más allá y acá de un burgués o un proletariado, se convierte en la Dictadura del C.E.O Rojos, mentes corporativas con una idiosincrasia cultural soviética. Bajo esta Dictadura del Proletariado de C.E.O Rojos, se manufacturó la sociedad de la disciplina escarlata, el Stalin delight, comenzando con la transformación e integración del Proletariado a la maquinaria de la Guerra, y defendiendo el suelo Soviético en plena 2da Guerra Mundial. El ecstasy revolucionario de ese lejano sueño soviético se torna en la decadencia de los valores, saberes, intelecto y cognición detrás del carnaval de la Hoz y el martillo dorado, al poseer dentro de la misma unión soviética contradicciones en relaciones de producción semejantes a las de los países capitalistas-liberales Europeos y Estados Unidos. Esto lleva a una crisis soviética económica, política y social, y para finales de los 70 muchos ya sabían que  Wallstreet won the day, y hacia el Club del Capital: todos, hasta los Maoistas de la vida. Ahora Rusia ya no es soviética, pero sigue siendo neo-liberal bajo el venerado Putin, populista tecnocrático soviético sin lo soviético, susurrándole una apología a la población de Rusia acerca de su glorioso pasado nacional y su posible futuro como parte del network imperial global.

 

Entendiendo al Man who arranges the blocks [Modo de Producción]

La legitimación de la máquina imperial nace, en parte, de las industrias de la comunicación, es decir de la transformación del nuevo modo de producción en una máquina. El Modo de Producción es el conjunto de las fuerzas productivas y las relaciones que se establecen en una determinada sociedad para producir. Según Marx; “…las relaciones jurídicas, como las formas de Estado, no pueden comprenderse por sí mismas … sino que, por el contrario, radican en las condiciones materiales de vida… en la producción social de su vida los hombres establecen determinadas relaciones necesarias e independientes de su voluntad, relaciones de producción que corresponden a una fase determinada de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. El conjunto de estas relaciones de producción forma la estructura económica de la sociedad, la base real sobre la que se levanta, la superestructura jurídica y política y a la que corresponden determinadas formas de conciencia social. El modo de producción de la vida material condiciona el proceso de la vida social, política y espiritual en general. No es la conciencia del hombre la que determina su ser sino, por el contrario, el ser social es lo que determina su conciencia.” La legitimación de la máquina imperial nace, en parte, de las industrias de la comunicación, es decir, de la transformación del nuevo modo de producción en una máquina, configurando así al ser social. Bajo las relaciones de producción en esta era Imperial tecnocrática, el sistema produce su propia imagen de autoridad, aquello que será el sueño soviético, o el sueño americano, el mito original que se canta en todas las relaciones públicas, propagandas y modus operandi de cómo vivir. El obrero soviético falla en percibir que el modo de producción por el cual y bajo el cual trabaja y se jode, están prácticamente intactos después de la Revolución, un mero rebranding, por lo tanto el proletariado continúa bendiciendo con su sudor y sangre al régimen que  supone ser el obrero mismo. Así la cultura soviética se auto-castra; su lenguaje y misión global, lejos de proveer condiciones de emancipación, funciona como una forma de legitimación que no descansa sobre nada exterior a ella misma, y que es re-formulada sin cesar por el desarrollo de su propio lenguaje de auto-validación.

 

Fuerzas  de Producción y la Revolución Social olvidada…

Según Marx; “Al llegar a una fase determinada de desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en contradicción con las relaciones de producción existentes o, lo que no es más que la expresión jurídica de esto, con las relaciones de propiedad dentro de las cuales se han desenvuelto hasta allí. De formas de desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se convierten en trabas suyas, y se abre así una época de revolución social. Al cambiar la base económica, se transforma, más o menos rápidamente, toda la inmensa superestructura erigida sobre ella.” Bajo esta óptica, el afán por el Proletario, como único sujeto Revolucionario, por una seducción de estar eternamente resentido, las poblaciones no puede liberarse de las cadenas de sus amos, ni de sus herramientas. En vez de escapar la opción de ser burgués o proletariado, el obrero soviético permanece en estado de servitud eterna, al igual que sus camaradas en los estados capitalistas. No logrando discernir cuándo, cómo y por qué, las herramientas organizativas que lo liberaron una vez, conspiran invisiblemente para mantener el modo de producción intacto, cambiando las palabras, las categorías con las que se refieren a la organización del estado; pero no cambian las realidades materiales de la sociedad (rebranding barato), sólo ofrecen nuevos mitos originales, siempre mesiánicos, que tornan al sujeto revolucionario en un animal extinto. Uno interpreta eficientemente el ser social, según Marx, “…Cuando se estudian esas transformaciones hay que distinguir siempre entre los cambios materiales ocurridos en las condiciones económicas de producción… y las formas jurídicas, políticas, religiosas, artísticas o filosóficas… las formas ideológicas en que los hombres adquieren conciencia de este conflicto y luchan por resolverlo. Y del mismo modo que no podemos juzgar a un individuo por lo que él piensa de sí, no podemos juzgar tampoco estas épocas de transformación por su conciencia, sino que , por el contrario, hay que explicarse esta conciencia por las contradicciones de la vida material, por el conflicto existente entre las fuerzas productivas sociales y las relaciones de producción.

Ni burgués, ni proletariado, sino mutante eterno; salir del laberinto de Tetris

En este punto, el filósofo Michelle Foucault añadiría sus sofisticadas teorías tantra acerca de cómo el poder se manifiesta en el terreno que Marx acaba de elaborar. “El Poder existe solamente cuando es puesto en acción, incluso si él está integrado a un campo disperso de posibilidades relacionadas a estructuras permanentes. Esto también significa que el poder no es una función de consentimiento. En sí mismo no es una renuncia a la libertad, una transferencia de derechos, el poder de cada uno y todos, delegado a unos pocos (que no prevén la posibilidad de que el consentimiento pueda ser una condición para la existencia o mantenimiento del poder); el relacionamiento de poder puede ser el resultado de un consentimiento más importante o permanente, pero no es por naturaleza la manifestación de un consenso… ¿Quiere decir esto que uno debe indagar el carácter propio de las relaciones de poder en la violencia que debe haber existido en su forma primitiva, su secreto permanente y su último recurso, el cual en el análisis final aparece como su naturaleza real, en cuanto es forzado a dejar a un lado su máscara y a mostrarse a sí mismo tal cual es?. En efecto, lo que define una relación de poder es que éste es un modo de acción que no opera directa o inmediatamente sobre los otros. En cambio, el poder actúa sobre las acciones de los otros: una acción sobre otra acción, en aquellas acciones existentes o en aquellas que pueden generarse en el presente o en el futuro. Una relación de violencia actúa sobre un cuerpo o cosas, ella fuerza, doblega, destruye o cierra la puerta a todas las posibilidades. Su polo opuesto sólo puede ser la pasividad, y si ella se encuentra con cualquier resistencia, no tiene otra opción que tratar de minimizarla. Por otro lado, una relación de poder sólo puede ser articulada a base de dos elementos, cada uno de ellos indispensable si es realmente una relación de poder: “el otro” (aquél sobre el cual es ejercido el poder) ampliamente reconocido y mantenido hasta el final como la persona que actúa; y un campo entero de respuestas, reacciones, resultados y posibles invenciones que pueden abrirse, el cual está enfrentado a una relación de poder…”

 

La receta óptica Nietzschesiana
De hecho, Marx y Lenin escribieron acerca de estas sutilezas en el lenguaje del ser social y cómo éste crea, teje el mundo visible e invisible del poder y su daño colateral; pero estas teorías fueron olvidadas del legado marxiano en la lujuria Soviética. Interesantemente, el filósofo Friedrich Nietzsche escribió un aforismo en junio de 1888, en el cual señala la ceguera in-built en el pensamiento político occidental y en el pensamiento Moderno mismo; “El estado de corrupción. - Para entender cómo todas las formas de corrupción van de la mano, sin olvidar la corrupción cristiana (Pascal, como tipo), así como la corrupción socialista-comunista (una consecuencia de la cristiana – desde el punto de vista de las ciencias naturales , la concepción de los socialistas de la alta sociedad es la más baja en el orden de clasificación); también el “más allá “de la corrupción: como si fuera el mundo real, la de convertirse, había otro mundo del ser. Aquí no se admiten términos: aquí hay que erradicar, aniquilar, la guerra, en todas partes la norma valor cristiano-nihilista todavía tiene que ser levantado y luchado bajo toda máscara, por ejemplo, en la sociología actual, en la música actual, en el pesimismo actual (todos ellos formas del ideal cristiano de valor). O bien uno es el verdadero, o el otro: verdad aquí significa elevar el tipo de hombre. El sacerdote, el pastor de las almas, como formas inaceptables de la existencia. Toda la educación hasta la fecha, se encuentra impotente, insostenible, sin centro de gravedad, manchado por la contradicción de valores.”

 

Referencias:

- C. Marx, Prólogo a la Contribución a la Crítica de la Economía Política

- Friedrich Nietzsche, La Voluntad al Poder

- Michel Foucault, El sujeto y el poder